Misticismo e yoga

Quando il senso estetico, basato sulla sottile scienza dell’estetica, raggiunge un determinato standard, si parla di misticismo. E quando questo misticismo raggiunge l’apice della gloria umana, ovvero l’eccellenza della grandezza umana, si parla di spiritualità. Che cos’è il misticismo? Il misticismo è lo sforzo senza fine di trovare il legame tra finito e infinito. È uno sforzo senza fine per trovare un legame tra il sé e il Supra-Sé, khud e Khudá. Questo è il misticismo.

Ora, è una delle abitudini umane non essere mai soddisfatti di qualcosa di finito. Non si è mai soddisfatti di qualcosa di limitato. In sanscrito si dice: Nálpe sukhamasti bhúmaeva sukham – “La sete umana non può essere placata da qualcosa di limitato, la fame umana non può essere soddisfatta da qualcosa di finito”.

E alla ricerca di questo non finito, cioè alla ricerca di questo Infinito, l’uomo è entrato per la prima volta in contatto con la scienza estetica. La scienza estetica non significa sempre ottenere qualcosa di piacevole o entrare in contatto con qualcosa [di piacevole]; può essere qualcosa di fastidioso, qualcosa di imbarazzante – può essere o non essere sempre piacevole. La scienza estetica è ciò che si può esprimere in modo più sottile, da sottile a più sottile, e quando raggiunge il punto più sottile, quel punto è l’apice della gloria umana. Ora, è dovere degli artisti esprimere in modo piacevole, lucido, e porre lo stesso davanti al mondo. Non tutti possono farlo. Ma godere di questa beatitudine estetica o fascino estetico è alla portata di ogni essere umano.

Ora, quando l’uomo ha iniziato il suo movimento alla ricerca di quell’Essere Supremo, alla ricerca di quella Beatitudine Suprema, l’uomo è entrato per la prima volta in contatto con la spiritualità. E quando la spiritualità entra in contatto con l’Infinito, cioè il finito entra in contatto con l’Infinito, si chiama yoga. Lo yoga è l’unità che si muove alla ricerca dell’Infinito, il finito che si muove verso l’Infinito, in uno stile mistico.

In sanscrito, [uno dei significati di] yoga è “addizione”. “Due più due è uguale a quattro” – questa è addizione. Ma per un mistico, per un aspirante al traguardo mistico o al desideratum mistico, lo yoga non è solo addizione, qui yoga significa “unificazione”. Che tipo di unificazione? È proprio come l’unificazione dello zucchero e dell’acqua. Nel caso dell’addizione, supponiamo che ci siano due mele (una mela e un’altra mela) e poi altre due mele (una mela e un’altra mela). Nel caso dell’addizione, ci saranno quattro mele: una, due, tre, quattro. Ogni mela manterrà la sua individualità o identità. L’identità che era mantenuta da una particolare mela prima dell’addizione, rimane la stessa anche dopo l’addizione. Ma nel caso dell’unificazione, come quella dello zucchero e dell’acqua, non troverete più lo zucchero; esso diventa uno con l’acqua. Mi seguite? Questa è l’unificazione. Nel regno del misticismo, yoga significa questo tipo di unificazione, come quella dello zucchero e dell’acqua, e non l’addizione come “Due più due è uguale a quattro”.
Ora, quando il punto di partenza è il gusto estetico o la scienza estetica, allora dal punto culminante inizia il movimento del fascino supremo. E in questo movimento con lo spirito, con l’obiettivo del fascino supremo, l’uomo si unifica con l’Entità Suprema, la cui sede è al di sopra del vertice dell’esistenza umana.

Quindi questo movimento per lo yoga, per l’unificazione dell’unità con il Supremo, del finito con l’Infinito, è un requisito indispensabile per ogni espressione umana. E la struttura fisica e psichica dell’uomo è la più adatta a questo scopo. Gli animali e le piante non possono farlo. Sia gli animali che le piante agiscono secondo i loro istinti innati. Non hanno alcuna forza psichica per praticare [azioni]. Sono mentalmente sottosviluppati e per questo [cioè, per sostenere quella mente sottosviluppata] anche il loro cervello è sottosviluppato. Il cranio è molto piccolo e la parte cosciente della mente è sufficiente per loro; non c’è necessità, o c’è poca necessità, degli strati subconsci e inconsci della mente. Una pianta prova piacere o dolore quando i suoi istinti innati sono incoraggiati o scoraggiati. Quando gli istinti innati di una pianta o di un animale sono incoraggiati, essa prova piacere, e quando tali istinti innati sono scoraggiati, soppressi o depressi, essa prova dolore. Questa è la funzione della loro mente, del loro cervello. Ma nel caso della mente umana, ci sono così tante espressioni, così tante vie di emanazione; quindi, la psicologia umana, il movimento psico-spirituale umano, non può essere soppresso, non può essere controllato, non deve essere controllato. Perché è lì che risiede la particolarità dell’esistenza umana.

Ora, lo yoga. Lo yoga è l’espressione più sviluppata e più preziosa delle abitudini umane; quindi, è la prima fase dello yoga che si esprime attraverso tante arti e scienze. Perché il punto finale di tutti i movimenti artistici e anche il punto finale di tutte le scienze è la fonte suprema, è la fonte perenne di tutte le energie, la sede suprema di tutte le energie. È Parama Puruśa, l’Entità Suprema, che è il Padre di tutti, che è la Matrice Causale di tutto in questo universo, sia animato che inanimato. Ed è per questo che per tutti gli uomini, intelligenti o analfabeti, poveri o ricchi, istruiti o ignoranti, quell’Entità Suprema deve essere il fine della vita. Cioè, quell’Entità Suprema dovrebbe essere il punto culminante, dovrebbe essere il desideratum di tutte le nostre espressioni. Quando un uomo manca di quello spirito di movimento, si degrada dal livello dell’umanità. Tutti voi, ragazzi e ragazze, dovreste ricordare questa espressione suprema di veridicità.

Shrii Shrii Anandamurti

14 settembre 1979, Istanbul